Paradise Now ou Paraíso Perdido: do Filme à Situação Palestina

3

Contrapondo-se à dialética idealista hegeliana, ao analisar os dois golpes que levaram Napoleão I (1769-1821) e seu sobrinho Napoleão III (1808-1873) a se autoproclamarem imperadores da França; na sua obra “O 18 de Brumário de Luís Bonaparte” (1852), Karl Marx (1818-1883) afirma que a história se repete: a primeira vez como tragédia, a segunda como farsa. No caso da criação do estado israelense e a conseguinte ocupação da Palestina, tal ordem se mostra presente, como podemos ver no filme “Paraíso, agora!” (Paradise now, Palestina, 2005), dirigido por Hany Abu-Assad (1961-), que trata da “Questão Palestina” e das formas de resistência dentro da Cisjordânia. 

O filme “Paradise now” relata as últimas horas de vida de dois amigos de infância chamados Khaled e Said, que moram na cidade Nablus, dentro da Cisjordânia, um território Palestino ocupado e controlado militarmente pelo Estado de Israel. Eles foram recrutados para um ataque suicida contra a cidade israelense de Tel Aviv. Serão mártires, morrerão como homens-bombas na única forma que possuem de lutar contra a humilhante e restringente ocupação israelense. Nas suas últimas horas, dormem, comem, mantêm a rotina. Amanhece, devem se preparar. Com as bombas presas ao corpo, partem para Tel Aviv, se separam, o plano dá errado, Khaled retorna para Nablus, Said prossegue, vai até um acampamento de colonos israelenses, pensa em explodir um ônibus, hesita, há mulheres e crianças. Ele também volta para Nablus. Os chefes da resistência decidem continuar com o plano, Said e Khaled voltam para o território Israelense, desta vez, Khaled hesita, mas Said está mais convicto da única forma de resistência que o povo palestino tem. Ele entra em um ônibus, desta vez há alguns soldados israelenses, a câmera vai fechando em zoom-in no seu rosto, de um plano aberto para um plano-fechado: a tela fica clara, depois escura, há o silêncio, desce os créditos.

Em relação à forma do filme, há um discurso cinematográfico padrão, com uma narrativa linear. O espectador é convidado a acompanhar as últimas horas de Said e Khaled. Os planos são fechados, há uma recorrência de close-up, o que aumenta a identificação do espectador com as personagens, pois, agora ambos fazem parte do universo da ação. O filme possui, mesmo sendo uma narrativa ficcional, um estilo cinematográfico que remete ao documentário, com a tentativa de ampliar o efeito de realidade e reforçar a situação cotidiana, seja do lado político e militar da Palestina ou do lado humanista dos dois palestinos que devem cumprir a missão de serem homens-bombas. As hesitações e as convicções de Said e Khaled acabam sendo transportadas para o espectador. 

Outro aspecto interessante é a recorrência do recurso do “mise em abyme”, ou seja, a “obra dentro da obra”, só que em uma escala menor, como, por exemplo, o desenho de um brasão que possui um brasão, em uma escala menor, dentro de si mesmo; ou como a famosa capa do disco “Ummagumma” (1969) da banda inglesa Pink Floyd. Tal recurso é utilizado em uma das cenas na qual Khaled está em um bar e há uma televisão, ao fundo, transmitindo notícias sobre a conflituosa relação entre israelenses e palestinos. Ele também é utilizado no vídeo de gravação de despedida dos mártires, no qual eles falam das razões de se explodirem e dizem as suas últimas palavras. Os vídeos são vendidos ou alugados, há ainda a fotografia oficial, com a bandeira palestina ao fundo, armas e o lenço típico, o que dá impressão da obra dentro da obra. 

O tema abordado no filme se mostra complexo e é feito a partir de uma perspectiva humanista, já que somos introduzidos às angústias do povo palestino, submetidos à ocupação e ao genocídio gradual por parte de Israel. A discussão das formas de luta e de resistência estão presentes ao longo da narrativa, questões tais como se a prática suicida de homens-bombas surge efeito ou se apenas servem como combustível para o discurso israelense de “legítima defesa” para a manutenção das sanções e do controle sobre o território Palestino. Os dramas da ocupação israelense são incontáveis: a humilhação é diária, não há a liberdade de locomoção. A vida, controlada e submetida, é um inferno, para a personagem Said “Quem luta pela vida, dá a sua por ela”, ou como ressalta o poeta inglês John Milton (1608-1674), através da fala do “Pai dos revoltosos’, pois livre “pode-se transforma o céu em inferno ou inferno em céu”. 

 No filme “Paradise now”, o que geopoliticamente costuma-se chamar “Questão palestina” é colocada a partir da degradante situação da ocupação israelense na Cisjordânia. Sua narrativa centra-se na tentativa de resistência e a luta do povo palestino. O que se tem ao final é que: se as ideias são à prova de balas, os homens-bombas, no caso palestino, são as provas da ideia e a consequência da ocupação. Mas, seria estranho morrer por ideias, mas viver por elas também não seria uma forma de submissão? Como diriam Ivan Karamazov, Stravóguin ou Rodka. No filme, para Said, somente como mártir que ele pode conquistar o poder político e militar, morre usando o seu corpo como arma e dá um significado político para a sua morte. Voltando para o início, em um eterno retorno, “os homens fazem a sua própria história, mas não a fazem segundo a sua livre vontade; não a fazem sob circunstâncias de sua escolha e sim sob aquelas com que se defrontam diretamente, legadas e transmitidas pelo passado.” E ao final, como cantava a saudosa banda araraquarense Belmyra: “Triste são os olhos da Palestina”.

Trailer



Música 'Palestina', Banda Belmyra

3 comentários:

Anônimo disse...

Bravo Breno, excelente analise!

Breno Rodrigues de Paula disse...

Obrigado>!

Djalma disse...

Muitas referências históricas, algumas até equivocadas. Mas, a análise do filme mesmo, deixou a desejar.